Aïd El-Adha

Autour de l’origine et du sens de la plus grande célébration musulmane

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As Salam Alaykoum Wa Rahma Allah Wa Barakatuh,

Les musulmans célèbrent aujourd’hui, 10ème jour du mois de Doul al hijja, l’Aïd el Adha, également appelée Aid el kébir, mais encore la fête de tabaski en Afrique sub-saharienne ou parfois aussi la fête du mouton, la fête du sacrifice.

Une célébration plurielle

J’aurais voulu écrire fêtent à l’unisson puisque l’Aid el Adha se célèbre le lendemain du jour de Arafat, ce dernier étant circonstanciel il est universel puisqu’il manisfeste le moment où les pèlerins se rendent sur le Mont Arafat à la Mecque, le 9ème jour de Dhoul al Hija, en Arabie Saoudite donc¹. Logiquement et c’est globalement respecté dans le monde musulman à quelques exceptions près, tous les musulmans devraient « fêter » l’Aïd el Adha le même jour. Quoi que cette ambiguïté ne soit pas elle-même révélatrice de l’ambiguïté existante autour du concept même de fête en islam comme nous allons le voir.

^{1 note concernant le calendrier lunaire : Le calendrier musulman est lunaire, il dure 29 ou 30 jours. Traditionnellement, le nouveau mois est annoncé lors de la vision du nouveau croissant de lune, la nuit précédant le jour en Islam, la journée et par là même le mois commencent à la tombée de la nuit. Certains pays qui ne voient pas le croissant font commencer leur mois un jour plus tard (d’autre pour des raisons de commodité délaissent la sunna au profit de la méthode astraunomique et fixent le calendrier à l’avance), ces dernières années c’est le cas du Maroc qui se démarque systématiquement en ne commençant pas le Ramadan en même temps que les autres pays musulmans mais chose plus surprenante, en réitérant ce « retard » jusqu’à Dhoul al hijja, créant ainsi un décalage lors de la célébration de l’Aïd el kébir (Alors qu’ils fêtent aïd el Fitr, la fin du mois de ramadan, en même temps que ceux qui l’ont commencé un jour plus tôt.)}

Cette célébration se manifeste différemment selon les pratiques institutionnelles et cultuelles établies dans le pays où nous vivons, qu’il soit musulman ou non, ainsi qu’en fonction de notre cellule familiale, de sa composition (présence ou pas d’homme) et peut-être aussi selon l’attachement que chacun porte à la sunna (tradition prophétique). Concernant la manifestation de ce rituel au sein de divers pays où vivent des musulmans, notons par exemple qu’au Maroc la pratique la plus répandue veut que chaque chef de famille qui en a les moyens sacrifie lui même un mouton, alors qu’en Egypte, comme c’est le cas pour les pèlerins à la Mecque, le sacrifice se fait au nom du chef de famille, par un tiers, habilité. Au Québec, lorsqu’on s’y prend à l’avance il est possible d’ aller dans une ferme récupérer un mouton et le sacrifier sur place après la prière de l’Aïd comme on le ferait dans un pays musulman, ou encore de le réserver auprès d’une boucherie qui se chargera de l’abattage et de la découpe au nom du chef de famille qui l’a réservé.

Le respect de la norme en vigueur, d’après l’imam el Nawawi

Par ailleurs, dans chaque pays où il est interdit de faire soi-même ce rituel et où vivent des personnes habituées à l’effectuer, on en trouvera qui transgresseront les normes légales établies pour pouvoir réaliser ce qu’ils estiment comme fondamental, semblant ignorer qu’en islam, nous avons l’obligation d’obéir aux dirigeants, sauf dans le péché, tel que le stipule un des titres de chapitre du livre de l’imam Nawawi, rahmato allah ‘aleyhi, dans lequel il est rappelé ce verset : Allah le Très-Haut a dit : « Ô croyants ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux qui détiennent le commandement »(4:59), et au paragraphe suivant : d’après Ibn ‘Omar radi Allah enhou, « Tout musulman doit écouter et obéir, bon gré mal gré, sauf si on lui ordonne de désobéir (à Allah). Auquel cas il ne doit ni écouter ni obéir. » Et d’après Anas, radi Allah enhou, le Messager d’Allah a dit « Tu es tenu d’écouter et d’obéir, dans l’aisance comme dans la pauvreté, bon gré mal gré, et même si on te lèse dans tes droits ». Ce qui souligne que l’Islam a en horreur l’anarchie et fait primer la collectivité sur l’individu en invitant chaque citoyen musulman à respecter les lois du gouvernement dans lequel il vit. Il est totalement incongru de penser que l’on peut agir en hors la loi du moment que nous ne sommes pas en pays musulman tout en continuant à vivre délibérément au sein même de ce pays et cela, quand bien même on s’estimerait être discriminé. Ce qui ne signifie pas que nous devons délaisser toute lutte sociale et esprit critique pour faire valoir nos droits et amener le progrès social mais que nous ne devons pas non plus agir en solitaire de façon illégale en se fiant à notre propre ressenti. D’autant plus que la pluralité des pratiques de par le monde autour de la fête de l’Aïd el Adha démontre, comme on va le voir par la suite, que cette célébration s’inscrit dans un long processus d’islamisation des sociétés qui laisse une large part à la manifestation de la pratique sous différente forme. Ainsi ne pas sacrifier soi-même ne serait pas un péché, alors que le faire d’une manière perçue comme mauvaise dans le pays où l’on se trouve en serait un, d’autant plus lorsqu’on réfléchi aux conséquences. Est-ce en effet bien utile de donner du grain à moudre aux islamophobes de tout bord, au combien présent de nos jours en leur donnant à voir une communauté dont les membres « égorgeraient des moutons dans leur baignoire », alors même que cette pratique est interdite pour des raisons sanitaires.

Ceci traduit une grande difficulté présente de nos jours dans notre communauté qui consiste à privilégier la manifestation de la pratique rituelle, à sa bonne compréhension intellectuelle, c’est-à-dire, sa forme à son fond. Ainsi le visible est bien souvent malheureusement plus présent que l’invisible. Je vous renvoie à mon article De la sincérité des actes [VIDÉO] qui reprend l’idée développée par Cheikh el Ansari rahmato allah ‘aleyhi, selon laquelle il nous est invité à faire preuve de « compliance » en joignant dans chaque acte d’adoration le fond et la forme, l’intériorité et l’extériorité, la manifestation apparente et le sens caché. Mais revenons à l’origine de cette célébration.

Allah aurait empêché Ibrahim, de réaliser sa vision, vision qui ne serait alors nullement un ordre divin, mais qui au contraire proviendrait de ce qu’il avait pu voir ou entendre et reproduire en rêve, le meurtre d’un enfant étant une pratique répandue à l’époque.

Les fondements de l’Aid el Adha

Quels sont les fondements de l’Aid el Adha ? Comment Allah -Al Rahman (le miséricordieux), Al Rahim (le tout miséricorde), a-t-il pu ordonner, comme il est communément admis, à son bien aimé, le Prophète Ibrahim, aleyhi salat wa salam, affectueusement surnommé Khalil Allah, ami intime d’Allah tant leur proximité était grande, qu’ Il lui prouve sa foi, son amour, sa dévotion, sa soumission, en lui enjoignant de sacrifier son cher fils. Cette question surgit en moi chaque Aid el Adha depuis ma conversion et je suis toujours étonnée des réponses que la communauté apporte dans sa grande majorité.

Le sacrifice, une nécessité pour servir convenablement son maître ou un dommage inutile à l’adoration de son créateur ?

L’année passée, j’ai par exemple pu entendre une vidéo qui m’a laissée perplexe en terminant par :  » Cette fête est donc l’occasion pour nous de scruter nos coeurs pour savoir si nous aussi, nous n’aurions pas un amour à sacrifier, pour nous permettre de nous rapprocher d’Allah« , PODCAST : LE SACRIFICE D’IBRAHIM. Quel syllogisme maladroit, quelle dénaturation de l’esprit même de cet épisode religieux. Pourquoi l’amour serait-il un obstacle à l’adoration d’Allah et surtout que signifie le verbe sacrifier ? En quoi l’amour d’Ibrahim pour son fils était-il un obstacle à son amour pour Allah ? Etait-il malsain comme on pourrait le déduire de cette conclusion qui nous enjoint à nous débarrasser de tout amour qui nous ferait délaisser Allah ? Rien de tel, en rien il n’est fait mention que l’amour d’Ibrahim pour son fils était un obstacle à son amour pour Allah, ni à son adoration et enfin et surtout comment ce sacrifice interprété ainsi peut-il être inspirant pour nous alors que personne ne serait en mesure de l’imiter, une telle action étant proscrite par la morale et le Coran lui-même, qui condamne vigoureusement l’infanticide :

Sacrifice et christianité, anecdotes personnelles et sens théologique

En tant qu’ancienne catholique je me permets de vous raconter un épisode de mon cheminement. Des années avant d’être invitée à embrasser l’Islam, Al Hamdoullilah la foi ne m’ayant jamais quittée, je me suis rapprochée de l’Eglise. Le prête m’a alors invitée à suivre des cours du soir pour effectuer un des sacrements qui me manquaient, à savoir la confirmation (j’étais déjà baptisée et j’avais mes deux communions, première communion et profession de foi). Une fois par semaine nous étions un petit groupe de croyants qui ensemble perfectionnions nos connaissances religieuses autour de textes et de discussions. Un jour le débat porta sur la notion de sacrifice, notion très présente dans le christianisme du fait que pour ses adeptes, Jésus (Issa en arabe, aleyhi salam) s’est sacrifié pour sauver l’humanité, -du moins la partie chrétienne de cette dernière-. Ainsi grâce au don de sa personne, Jésus aurait lavé l’humanité du péché. Selon l’évangile de Jean, Jean Baptiste (Yehya en arabe, aleyhi salam) dit en désignant Jesus lors de son baptême : « Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde » Jn 1, 29-34. La notion d’agneau pour le moins intéressante, puisqu’elle souligne qu ‘ il était déjà commun de le sacrifier dans les religions pré-islamiques. Plus précisément, ce à quoi la notion de sacrifice a fait écho en moi lors de cette discussion, c’est un cours de philosophie qui m’est revenu où l’on parlait de l’altruisme et où il était dit qu’il en existe deux formes, l’une bénéfique, l’autre néfaste. Faire du bien en se faisant du bien, c’est gagnant-gagnant, c’est le propre de l’altruisme. Or se sacrifier pour sauver quelqu’un, c’est se faire du mal pour faire du bien à autrui. Il s’agit donc d’un mauvais altruisme, que dire alors du fait de faire du mal à quelqu’un d’autre pour faire du bien ? Et pire encore alors dans le cas du sacrifice d’Ibrahim où il s’agit de faire du mal, de tuer pour répondre à une injonction divine qui n’a pas de fondement, qui n’est en rien nécessaire, Allah n’ayant nullement besoin de ce sacrifice et ce sacrifice ne bénéficiant à personne. Pour en revenir à cette expérience de formation en vue de ma future confirmation, je me souviens de la réponse du prête qui n’était pas d’accord, comment aurait-il pu l’être, ne leur demande-t-on pas de par le célibat sacerdotal (règle selon laquelle seuls des hommes célibataires peuvent être ordonnés prêtres) de sacrifier à la communauté la vie de famille à laquelle ils auraient pu aspirer (il en va de même pour les religieuses – soeurs catholiques), il me donna un exemple en me disant : « si un ami vous répond au téléphone parce qu’il n a rien d’autre à faire, ça n’a pas la même valeur que s’il prend le temps de vous écouter alors même qu’il sacrifie autre chose ». Or, personnellement je ne souhaite déranger personne et préfère que celui qui va prendre du temps pour moi en bénéficie pour lui même en retour. Je me demande si ce n’est pas ici que s’est arrêtée ma formation, je crois que je n’y suis plus retourner après tant le fossé semblait grand entre cette conception sacrificielle et la notion du bien que je me représente, fossé auquel s’ajoutait le concept de trinité si peu intelligible qui veut faire du père, du fils et du Saint Esprit un seul et même Dieu unique tout en le séparant en trois concepts bien distincts.

Le renoncement versus le sacrifice

Arrêtons-nous rapidement sur la notion de sacrifice qu’il ne faut pas confondre avec celle de renonciation. La renonciation est à court terme une chose qui apporte a long terme un bénéfice. Par exemple lorsqu’en amitié nous nous rapprochons les uns les autres en se rendant service, nous renonçons par exemple à un loisir pour aider notre proche et par ricoché, notre relation est renforcée. Nous ne dirons pas à notre ami que l’on va se sacrifier pour lui auquel cas notre action serait clairement dénaturée, de même lorsque l’on donne fissabillillah (pour la face d’Allah) une sadaka (aumône), on renonce à un bien disponible immédiatement tout en sachant qu’elle nous sera bénéfique via un retour sur investissement dont Allah seul est le connaisseur. Ce qui ne signifie pas non plus qu’on le fait égoïstement par intérêt mais cela encourage notre penchant humaniste et confirme notre volonté de bien faire. Alors que là où le renoncement apporte un bien à long terme, le sacrifice plus qu’un renoncement temporaire, est un acte définitif non dépourvu de souffrance. Maria Montessori disait que le châtiment et les récompenses à l’école sont une forme d’esclavage de l’esprit nous poussant à agir pour satisfaire une approbation extérieure au lieu de nous réaliser pleinement, le maître d’école en punissant ou en récompensant rend l’enfant esclave de ses propres attentes dans une dynamique de transmission du savoir horizontale et à sens unique : les enfants cloués sur leur banc doivent se plier au exigence de l’enseignant pour qu’il puisse dans la discipline déverser son savoir. Ne laissons pas de côté notre penchant spirituel en nous complaisant à faire du bien à autrui au sacrifice de nous-même. Ceci nous pousserait à accumuler de la rancoeur, à vouloir obtenir de la reconnaissance, et serait contraire à la notion même de fissabillilah -pour la face d’Allah- : agir avec pour intention la satisfaction d’Allah et être pleinement satisfait en retour. Ce serait même malsain, pensons aux parents qui culpabilisent leurs enfants en disant : « J’ai sacrifié ma vie pour toi » dans le but de les contraindre à une reconnaissance forcée. Au contraire prenons acte de ce que nous incite à accomplir l’Islam en agissant non pas par crainte de l’enfer, ni par arrivisme pour accéder au paradis mais en cherchant à nous réaliser nous-même, à nous faire du bien en réalisant de bonnes oeuvres de façon désintéressée. Il s’agit ici de troquer la notion de sacrifice pour celle d’efforts, et d’orienter bien son esprit afin qu’il soit sur le chemin des rapprochés d’Allah dont l’intention en bien agissant, satisfait le plus profond d’eux même tout en satisfaisant Allah. Ceux qui ne nuisent à personne, tout en satisfaisant pleinement leur propre personne, dont le développement personnel est riche et qui inspirent autrui. Bien sûr leur comportement ainsi, satisfait pleinement Allah et ils ont conscience d’être sur le droit chemin mais il sont surtout conscients que la récompense qu’est le Paradis est la conséquence juste de leur agissant et non pas leur motivation première. La motivation du fissabillah est le bien tout simplement : pour soi-même, pour autrui, pour la société dans tout son ensemble.

Les interprétations du sacrifice d’Ibrahim

Venons-en clairement au sacrifice d’Ibrahim. Qu’en est-il réellement ? Deux interprétations sont possibles de ce passage du Coran que nous allons retranscrire dans sa version originelle puis en français selon deux traductions, celle de Mohammad Hamidoullah puis celle de Jacques Berque que nous préférons :